En los tiempos de Shang (1765-1122 A.C.) se desarrollaron los oráculos del Bu y el Shi. Siendo el Bu, oráculo de huesos, más antiguo, tenía un esquema ya desarrollado cuando apareció el Shi, oráculo de varillas.
El desarrollo de los distintos oráculos está relacionado al desarrollo de la sociedad. Conforme la sociedad iba evolucionando, se necesitaba un oráculo que reflejara la realidad de esa sociedad para absolber en forma satisfactoria las preguntas que se presentaban.
Bu y Shi fueron ambos oráculos de la antigüedad, desarrollados en la época en que el idioma chino antiguo aún estaba en formación, sin embargo, corresponden a periodos distintos en el desarrollo de la sociedad.
El Bu corresponde a una sociedad en la cual el rey aún comparte labores con los demás señores y aún no se ha establecido categorías marcadas entre ellos, por lo que la distinción principal es entre el hombre libre y el esclavo, siendo el oráculo una manifestación absoluta de lo divino en su forma más pura, ya que durante esa época aún no existían las ciudades como un contexto separado e independiente del medio rural. El hombre consulta con los espíritus para tratar de comprender aquellas circunstancias que tendrán trascendencia en su vida, por lo que los temas de consulta en el Bu eran la guerra, la caza y las actividades agrarias, todos los cuales constituían labores de estado.
Este oráculo fue heredado por los Shang de un estadio más primitivo y ellos terminaron de darle cuerpo, pero ya en su época las ciudades comenzaron a separarse del medio rural y a establecerse clases diferenciadas entre los miembros de los grupos gobernantes.
Es de este modo como surge un oráculo como el Shi, el que a través de sus líneas muestra una sociedad estratificada, en cuyo esquema tenemos representados a todos los niveles de la sociedad. La concepción del I Ching no es sólo más compleja en cuanto a la forma elaborada de consultar al oráculo, sino también en su concepción. Aunque en su estado más primitivo se supone que el Shi se consultaba sólo a través de los trigramas, cuando este terminó de tomar cuerpo, que fue en el periodo de Zhou del Oeste (1121-771 A.C.), ya se trabajaba con los hexagramas tal como los conocemos el día de hoy.
Justamente fue durante Zhou que se estableció el predominio de los señores y se establecieron las diversas categorías, siendo el término "jun zi" la forma como se llamaba a todos aquellos que poseían tierras y ejercían gobierno en una región.
Durante el periodo de Shang la escritura era todavía muy cercana a la pictografía y aunque tenía ya una gran elaboración y evolución, las proporciones de los signos aún no se habían fijado y los caracteres semajaban dibujos burdos, aunque tenían ya una norma estricta en cuanto a los significados.
Pero durante Zhou, la escritura tomó ya un cuerpo diferente, con líneas exactas y simétricas, reflejando el concepto del estado como el todo, asociándose el gobierno de las clases dominantes a un mandato del Cielo, por lo que las líneas simétricas y carentes de expresión de la escritura, utilizada sólo por las clases poderosas, eran una manifestación de esta concepción.
Este estado se mantuvo más o menos así hasta el siglo tercero antes de Cristo, en que Qin Shi Huang unificó los siete reinos creando el Imperio Chino. Qin Shi Huang realizó grandes reformas, entre las cuales tenemos la unificación de la escritura, los pesos y medidas, la moneda y la creación de la propiedad privada de la tierra, la cual ya se puede adquirir como un valor de cambio.
Fue durante su gobierno que se realizó la gran quema de libros, ya que él pensaba que las discusiones de los intelectuales sólo podrían traer incertidumbre al pueblo y provocar el desorden, por lo que para asegurar su poder, ordenó quemar todos los textos filosóficos y además, para demostrar que no toleraría oposición y que quien no entregara sus libros sería ejecutado, ordenó enterrar vivos a 518 bachilleres confucianos.
Por suerte Qin Shi Huang, que buscaba desesperadamente la inmortalidad, bebió tantas pócimas con cinabrio en su afán de gobernar eternamente, que tuvo una muerte prematura al sufrir la intoxicación con el mercurio, y su hijo no pudo conservar el estado, perdiendo en la guerra con Liu Bang, quien al fundar la dinastía Han, tuvo la claridad de permitir que se reconstruyeran todas las escuelas filosóficas.
Así es como se inicio Han, periodo en el cual se desarrolló una nueva forma de pensamiento, ya que los confucianos, al verse privados de sus libros canónicos cuya reconstrucción en base a la memoria de los viejos letrados fue sólo parcial, vieron en el I Ching la posibilidad de llenar los vacíos teóricos que quedaron en su cuerpo literario, por lo que se avocaron a su estudio y lo incorporaron como el primer texto de estudio obligatorio para su escuela.
Durante Han se desarrolló el sistema de escritura conocido como Li Shu o "escritura de los esclavos", ya que en la corte existían personajes cuya única misión era registrar todos los hechos que acontecían en la vida diaria de los gobernantes. Li Shu es un sistema de escritura en el cual predomina la línea horizontal en fuerte contraste con la vertical, teniendo cada uno de los caracteres una línea ondulada llamada "bo" (onda :))) Se considera que Li Shu refleja la magnificencia de la corte Han y el contraste de las líneas muestra el rigor de la sociedad.
Fue durante este periodo que vivió Jing Fang (77-37 A.C.), quien estableció una relación entre las diferentes líneas de los sesenta y cuatro hexagramas, con los troncos celestes y ramas terrestres del ciclo sexagesimal del calendario chino tradicional.
Pero no fue sino hasta el periodo de los Tres Reinos (220-265 D.C.) que se comenzó a desarrollar el sistema de adivinación conocido originalmente como Liu Yao (seis líneas) y que tuvo como base la teoría de Jing Fang.
La razón para que se desarrollara un método como éste, fue el cambio en la mentalidad y en la sociedad. En periodos anteriores el hombre vivía sólo para el estado, sea este asociado a los dioses o a los poderosos, el hombre común no tenía aspiraciones dentro de la sociedad y sólo servía como un engranaje de esta, lo cual se refleja en la escritura, las artes de adivinación y todos los fenómenos de la cultura.
Pero es a partir de los tres reinos en que se comienza a desarrollar una forma de pensamiento libre, los estudiosos chinos dicen que fue la época en que el hombre chino descubrió la existencia del ego. Entonces se desarrolló la escritura Kai Shu, que es la que usamos hasta el día de hoy, en la que el centro de equilibrio es forzado al inclinar los trazos para darle movimiento a los caracteres, de tal forma que se manifieste la personalidad del individuo a través de la escritura. Esto corresponde a una forma de pensar completamente diferente a la de los anteriores estadíos de desarrollo de la sociedad.
Entonces ya se creó la necesidad de consultar acerca de temas personales, como el matrimonio, la economía, los resultados de los exámenes, los ascensos, las propiedades de la familia, casa, mudanza, salud y otros temas propios de una sociedad en la que el hombre aspiraba a un desarrollo individual.
Es por eso que se desarrolló el sistema de Liu Yao, el que fue conocido popularmente como "oráculo de monedas", debido a que para obtener la respuesta del oráculo se utilizaban tres monedas, método simplificado al que se vieron obligados a recurrir los adivinos, no sólo por popularizar la consulta, sino porque el proceso de ensamblaje e interpretación de los hexagramas era más complicado que la interpretación a través de I Ching, por lo que no se podía dilatar más el tiempo para una pregunta consultando a través de las varillas.
Este método tuvo total desarolló al final del periodo conocido como Las Dinastías del Sur y del Norte (420-589 D.C.) y su evolución pasó por periodos muy importantes en el desarrollo del pensamiento chino, como el famoso fenómeno de los Siete Sabios del Bosque de Bambú y la institución del budismo como religión oficial en China que se dio en el año 335 D.C.
Sin embargo, no existió ninguna publicación acerca de los métodos de la consulta, siendo estos transmitidos por la tradición oral y guardados los textos o claves cifradas en forma de versos como material secreto o tesoro de las familias que se dedicaban a estas artes.
Fue recién durante la dinastía Tang que se publicó el libro "Huo Zhu Lin" (Bosque de las Perlas de Fuego"), el mismo que tuvo gran circulación durante los periodos de Tang y Song, gracias a lo cual este método se volvio muy popular y fue conocido como Huo Zhu Lin Pai o Escuela del Bosque de las Perlas de Fuego, aunque posteriormente se le denominó Wen Wang Gua, según la costumbre china de atribuir un origen antiguo y la creación de un método a un personaje legendario, para así demostrar su valor y eficacia.
El método más joven de la familia I Ching es el conocido como Mei Hua Yi Shu (Numerología de la Flor de Ciruelo), el mismo que fue transmitido por Shao Yong (1011-1077) durante la dinastía Song del Norte (960-1127). En la obra atribuida a Shao Yong existen muchas incongruencias, ya que la narración de los hechos se realiza muchas veces en tercera persona y además muchas veces se le dice "señor" a Shao Yong, por lo que no podría haber sido escrito el texto por él mismo, además que aparece también en algunos pasajes con su nombre póstumo, Shao Kang Jie, el cual le fue adjudicado luego de fallecer, por lo que sabemos que, si bien es cierto, los contenidos pudieron basarse en sus enseñanzas, la obra ha sido posterior a él.
Durante la dinastía Tang el budismo tuvo tal poder en China, que los gobernantes vieron en los monasterios un enemigo potencial, motivo por el cual esta religión comenzó a sufrir persecusión. Pero ya para la época de Shao Yong, existió un fenómeno cultural al que se denominó Neoconfucianismo, en el que el pensamiento chino comenzó a tomar una forma de fusión, tal como lo conocemos el día de hoy. Fue en esa misma época que nacieron grandes estudiosos de la escuela confuciana como Cheng Zi y Zhu Zi. Este último no contento con investigar en las fuentes tradicionales confucianas acerca del I Ching, se internó en los círculos herméticos de los taoístas recopilando información acerca de las artes de adivinación, la que publicó en sus libros de I Ching, motivando grandes críticas entre los demás estudiosos confucianos, quienes negaron la existencia de los números He Tu y Luo Shu, diciendo que estos eran una invención descabellada de Zhu Xi.
Este era el contexto en que vivió Shao Yong, una época en la cual el pensamiento chino estaba nuevamente en evolución vertiginosa y con él se dio a conocer una nueva forma de interpretación de los hexagramas, completamente diferente a la interpretación del oráculo que se hacía en la época del Shi, cuya quintaesencia se resume en el libro de I Ching.
Las asociaciones de trigramas se convirtieron en vastas y libres, dejando que el Yi Zhe utilizara su capacidad intuitiva para componer sus hexagramas conforme a su percepción directa de la realidad y a partir de esta pudiera establecer la misteriosa conexión entre los hechos que haría que en base a su experiencia sensible del momento, pudiera determinar los hechos que estaban por ocurrir en un futuro cercano, mediato o lejano.
Flor de Ciruelo establece una pauta de tiempo conforme a la postura en que se realice el análisis. Si yo estoy caminando y realizo una asociación, significa que el hecho sucederá inmediatamente; si realizo el cálculo estando parado, será mediato y si lo realizó sentado, será a futuro.
En China, o mejor dicho en Hong Kong y Taiwán, que son los lugares en que existe la enseñanza del feng shui en forma pública, los institutos dictan cursos de Wen Wang Gua y de Flor de Ciruelo, mas no de I Ching, ya que los dos sistemas desarrollados posteriormente son más prácticos para la vida moderna. Sin embargo, algo que no se dice, es que para ingresar en el estudio de cualquiera de estos dos sistemas, es indispensable haber realizado primero el estudio de I Ching, ya que si bien es cierto, en la consulta de Wen Wang Gua y en la de Flor de Ciruelo, los textos del I Ching con respecto a los hexagramas y a las líneas se toman sólo como una referencia auxiliar, existen muchas rimas de interpretación clásica de estos sistemas que implican que el estudiante conozca ya de memoria los hexagramas y los textos interpretativos del I Ching.
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